第二天清晨，我是一个人吃的早饭的。
乔治还是很有责任心的，大清早起来就直奔旅行社联系去恩格罗恩格罗Ngoro火山公园的事宜。恩格罗恩格罗火山，简称为恩格罗火山。谁不说俺家乡好，坦桑尼亚人说恩格罗保护区是世界第八大自然奇观。
世界七大自然景观是什么呢？我不知道。其实大自然的每一处都是很美的，风从云合，或是山川雄浑，或是溪涧清秀，或是江海磅礴；就像每一个nV人都是很美的，天生丽质，或是绰约多姿，或是五官JiNg致，或是心善态和。关键是你如何去欣赏的问题，角度决定空间吗！
不过是几个小时的路程而已，我让乔治去联系一家旅行社。独Ai乘车的感觉，旅途的风景，就是心灵的足迹。一旦乘飞机，一切就都是空中楼阁。
很多年前，我曾遇见一个徒步行走世界的背包客。是个阿根廷人，大胡子拉碴，我和他并肩走了一天。临别时，他说：“行走改变生活。”
那时，我还不懂这句话的真实含义，但当我也行走世界角落的时候，我才懂得--行走，确实可以改变生活。当你静止与某个地方，你会觉得，自己就是宇宙的中心；但当你行走天涯海角，你会发现，自己不过是宇宙间的蜉蝣。寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。
中国之所以称为“中国”，在于中国传统的农耕文明就是一种静止的文明，经年累月的在一个地方春种秋收，导致中国人习惯以“坐井观天”的思维方式思考问题，总以为自己居于“四方之中”。即便是周游列国的孔子，也未能逃脱这种桎梏。在《论语》中，只有“道不行，乘桴桴于海。”这么一句关于大海的陈述。孔子眼里，“乘桴桴于海”是最后的无奈选择。于是，在孟轲的理想主义仁学中，他又发挥出“万物皆备于我”的极端思维。中华文明的一个弊端在于，没有传统的个人自由至上，但在内心深处都以为自己是宇宙的主宰。所以，才会诞生出“可说，不可说”等含混其词的朴素辩证。
反之，诞生于地中海的古希腊、罗马文化，以及14、15世纪的地理大发现，则标志欧洲文明是海洋X的开放文明。无论是克里特、伯罗奔尼撒、亚平宁半道；无论是米利都、毕达哥拉斯、苏格拉底、达伽马；无论是雅典城邦、亚历山大、凯撒、俾斯麦等，无不说明欧洲自古以来是以海洋为中心的。他们认知世界的方式是冒险的，运动的。
孔子为代表的中国圣贤周游列国，从未出过海；苏格拉底为代表希腊先贤，则总是在伊奥尼亚群岛、克里特、伯罗奔尼撒半岛以及希腊本土间扬帆过海。海洋与陆地文明的b较，前者固步自封，抱残守缺；后者随波逐流，流于变化。
当年，遇见的阿根廷独行大侠，他说他40岁，但相貌看起来已经有60多岁。十年之后，阿根廷的独行客走到哪里了呢？或许是回家，或许是葬身荒野。也许，对于他来说，Si在旅途中是最好的归宿，就如李白的Si，他在沉于青溪之底，追逐水中明月。
宏观上，一生的时间是短暂的，白驹过隙。但在微观而言，一生的时间又是很绵长的，路漫漫其修远兮。我呢，喜欢在旅途中品味每一寸时间的味道。就像林志炫《时间的味道》--回忆是人生的一张电影票，Ai情是心中的一些惊叹号，年龄是真相的一把拆信刀。
我很迷恋林志炫的绅士摇滚，在高亢的声调中，产生一种挣脱尘世羁绊的共鸣；在清晰的旋律中，我会发现世界很简单。简单的，只剩下了时间和空间，以及在时间和空间中晃来晃去的我。
我是谁？能否依照康德的二律背反，给我一个于时间空间、偶然必然之外的合理解释。我想，一生循于逻辑的康德是不会给我答案的，但会给我一个先天综合判断的解释。在先天综合判断中，康德推出了“上帝”这一物自T。
可惜，一生居住在柯尼斯堡的康德没有去过印度。在印度的哲学中，康德会不会把“物自T”与印度哲学中的“梵”结合起来呢？宇宙的关于存在的最终解释权在于“上帝”还是在于那虚无缥缈的“梵”呢？
其实，有文字记载的几千年人类文明中，唯一裹足不前的就是哲学。因为时至今日，关于哲学的基本问题，如一元与多元、物质与JiNg神、有神与无神，都没有一个肯定的回复。
关于哲学，我更喜欢印度的因明和欧洲的古典主义学派，因为这两条逻辑系统在思辨上，基本达到了无懈可击、滴水不漏。所谓的欧洲古典主义哲学，当然指的是德国康德为代表的，以及后来的黑格尔
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